楊筠松，《唐書》無傳，宋代陳振孫《書錄解題》載其名氏。傳聞楊筠松本名益，字叔茂，筠松是他的號，祖籍竇州（今廣東信宜縣），寓居江西，自稱救貧先生。傳聞他撰寫了《疑龍經》、《撼龍經》、《立錐賦》、《黑囊經》、《三十六龍》等書。《宋史．藝文志》載有“楊救貧《正龍子經》一卷”，當為楊筠松撰。唐僖宗封他為國師，官至金紫光祿大夫，掌管靈台地理事。唐亡后，他斷髮隱居，后死于虔州，葬于雩中葯口。《葬書新注序》記載說：“在唐之時，楊翁筠松與仆都監，俱以能陰陽肅司天監。黃巢之亂，翁竊秘書中禁術與仆自長安來，奔至贛州宁都怀德鄉，遂定居焉。后以其術傳里人廖三，廖傳其子禹，禹傳其婿贈武功謝世南，世南复傳其子武功大夫海惠州巡檢使永錫，遂秘而不授云。”由此可知，楊筠松的風水術是從唐代長安城傳出，他在江西傳授給弟子，弟子使風水術逐漸傳播。

楊筠松到底寫了那幾本相地術書籍呢？

《月河精舍叢抄》載有丁芮朴的《風水祛惑》，其書對這個問題作了詳盡的考証：“風水之術，大抵不出形勢、方位兩家。言形勢者，今謂之巒体。言方位者，今謂之理氣。唐宋時人，各有宗派授受，自立門戶，不相通用。今考楊筠松書，不免有疑竇。《撼龍經》專言形勢，分貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍、左輔、右弼九星，《疑龍經》亦然，其所謂九星者，特取譬之假象耳。《漢書．翼奉傳》有貪狼、廉貞之文，而非星名。王逸注《楚辭》有九魁，謂北斗九星之語，而不詳其名。惟道書所有，與此俱同，蓋龍經所本也。而《青囊奧語》有巨門、破軍、武曲、貪狼；《天玉經》有貪巨、武輔；《都天寶照經》有輔星、貪狼；皆屬方位，謂之挨星，又謂之玄空。《青囊序》、《都天寶照經》所稱羅經，皆主方位，而《撼龍經》云‘不比尋常格地羅’，曰‘不比’，曰‘尋常’，蓋輕賤之詞。高其倬曰‘楊公己明言非方位之說’，是也。《青囊序》言五行，凡四見。《青囊奧語》言五行，凡二見。《天玉經》言五行，凡十一見。而《撼龍經》云‘龍家不要論五行’，此皆顯然舛異者也。《青囊序》云‘晉世景純傳此術’，《青囊奧語》云‘又見郭璞再出現’。不知郭璞葬書晚出，非楊所及見。又云‘顛顛倒，二十四山有珠寶；順逆行，二十四山有火坑’，此元陳致虛之語，乃丹家修練之朮也。又云‘太極分明必有圖’，此亦宋以后之說，其依托之跡，即灼然可驗。且楊筠松地理宗派，自宋迄明為人所道者，是巒体。則理氣非楊學，略舉數條，左証其偽。《文文山集》云：黃景文煥甫乃祖贛風水名述也。大概甫之術，以為崇岡复岭，則傷于急；平原曠野，則病于散。觀其變化，審其融結。意則取其靜，勢則取其和，地在是矣。其曰祖贛風水者，祖楊、曾之法也，此則明言傳其法述是巒体矣。……又《直齋書錄解題》載有《龍髓經》一卷、《疑龍經》一卷、《辨龍經》一卷，云皆無名字，多吳炎錄以見遺。江西有風水之學，往往人能道之，即謝疊山所謂楊君南川誦楊救貧所著《三龍經》極熟者也。則《龍經》為楊筠松之書，尚是宋之相傳之本。而《青囊奧語》、《青囊序》、《天玉經》、《都天寶照經》，考《宋史．藝文志》及晁公武、陳振孫兩家書目，皆不著錄，其為偽撰無疑。高其倬曰：‘世傳楊公諸書，皆後人偽托，惟《疑龍》、《撼龍》二經是真書，’乃是先得我心之言。”

這就是說：1.社會上流傳的托名于楊筠松的相地術書中，只有《撼龍經》、《疑龍經》是楊撰，這兩本書是言形勢（巒体）的。2.《青囊奧語》、《天玉經》、《都天寶照經》不是楊撰，因為這些書都是言方位（理氣）的。這些書宣揚五行，而龍經輕視并否論五行；這些書在《宋史．藝文志》、《郡齋讀書志》、《直齋書錄解題》都不著錄，說明是後人偽作；黃煥甫師承江西學派，黃是倡言巒体的。作為江西學派的宗師楊筠松，他的書籍當然是述巒體的。

令人質疑的是，托名于楊筠松的這些書籍，有的可能是楊從宮中竊出的，楊卻以己的名義傳播，以致後人誤以為楊撰。到底那些書是楊撰，那些是竊出的，還有待進一步考証。

有必要說明的是：楊筠松是首倡形勢之說的宗師，但這一派并不完全排斥方位之說。以相地術中的“五行”而論，兩派都講“五行”，但對“五行”有不同解釋，甚至分出“大五行”和“正五行”。對此，宋褚泳在《祛疑說》中有論述：“何為先子卜地，遍叩日者，就參地理之學，雖各守其師說，深淺固未易知。但二十四位之五行，亦有兩說，莫之適從。自古所用大五行，雖郭璞《元經》亦守其說，謂之山家五行。然先輩皆謂莫曉其立法之因，既無可考之理，古今豈肯通用而不疑者哉？近世蔣文舉只用正五行以配二十四位，壬癸亥子為水，丙丁巳午為火，一如三命六壬之說，自謂得楊松筠之學。“楊派在流傳中，不斷充實其他派別的學說，稍加改造，推演新意，使其學說更完備，更有誘惑力，因此，說楊派形勢學說夾雜了方位學派的思想，是完全有可能的。

楊筠松適逢唐末動亂，帶著風水書籍逃出長安，販風水于江西，帶出了一批術士，因此，風水術奉之為宗師，作為崇拜的偶象。由此可見，楊是一個宣傳迷信的禍魁。他由司天監官員墮落為江湖騙子，應受到歷史的唾棄。